第三章第五部分
基督的平安、基督的道理與基督之名的實踐果效
歌羅西書 3:15-17 (和合本)
此處有三條彼此聯繫較為鬆散的誡命。第一條適當地屬於我們上一章所探討的系列，僅因它未採用前幾節經文所設定的隱喻而與之分開。在實質上，它與前文緊密相連，儘管形式不同，且涵蓋範圍更廣。第二條主要涉及基督徒的交往，特別是團體敬拜；第三條則涵蓋了行為的整個領域，並恰如其分地結束了這一系列，在此處達到了極致的普遍性，並由此轉入對具體家庭義務的教導。這三節經文各有其核心短語，我們可以圍繞這些短語來歸納其教導。這三個短語分別是：基督的平安、基督的道理、主耶穌的名。
I. 基督那掌權的平安。
將「神的平安」改讀為「基督的平安」，不僅有手稿證據的支持，且能將此表達與主那偉大的話語聯繫起來：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。」這是一個多麼奇特的遺產，而說出這話的時刻又是多麼奇特！就在一小時前，祂想到那出賣祂的人時還「心裡憂愁」——再過一小時，祂就要在客西馬尼園的橄欖樹下；然而，即便在這樣的時刻，祂仍將自己內心深處那份平靜的一份賜給了祂的朋友。毫無疑問，「基督的平安」必然意味著「我的平安」所指的——不僅是祂所賜的平安，更是那像大海般平靜地安息在祂深處心靈中的平安；我們絕不能將如此莊嚴的表達僅僅限制在弟兄間的相互和諧。那無疑包含在內，但遠不止於此。無論是什麼造就了那種奇特的平靜——在福音書所描繪的基督畫像中留下了不可磨滅的痕跡——我們都可以擁有。當祂賜給我們祂的平安時，祂賜給了我們祂那順服天父旨意的心，以及那無瑕的純潔，這些正是其核心要素。人的心與生命之所以困擾，並非因環境，而是因自身。無論誰能使自己的意志與神的旨意保持和諧，便進入了安息，儘管他可能經歷許多試煉與憂傷。即使內外都有爭戰，心中仍可擁有一份「在無盡騷動中心處所存留的平安」。我們是自己不安的製造者。我們意志那急切而迅速的動作使我們不得安寧。放棄這些，平靜便會降臨。基督的平安是祂整個本性完美和諧的結果。一切都協同一致地指向一個偉大的目的；慾望與激情並不與良心和理性交戰，肉體也不與聖靈相爭。儘管我們在世上無法達到那種將內在自我完全結合在完美順服之甜美和諧中的境界，但基督已賜給我們其開端，在祂裡面，我們可以與自己和好，並擁有一種偉大的統治力量，將我們所有衝突的慾望束縛為一，正如月亮牽引著大海的潮水。
我們蒙召去改善這份恩賜——「讓基督的平安」在我們心中作主。增加我們對這份恩賜擁有權的最可靠方法，就是減少我們與祂的疏離。我們對祂所賜平安的擁有程度，完全取決於我們與賜予者的親近程度。它在傳遞過程中會蒸發，其強度「與距離源頭的平方成反比」。因此，讓它在我們心中作主的勸勉，最好的實踐方式就是保持思想與情感與我們的主緊密連結。
這平安要在我們心中「作主」。此處譯為「作主」的詞，其隱喻來自競技場上的裁判或仲裁者，他俯瞰競技場，觀察參賽者是否合法競爭，並裁定獎項。或許這個詞在長期使用中已失去了隱喻的力度，而我們譯文中的「作主」可能就是它全部的含義。但似乎沒有理由放棄該表達的完整力度，這為誡命增添了生動性與重點。因此，基督的平安應當像裁判一樣在心中登基；或者，若我們將其比喻從古典形式轉為中世紀形式，那美麗的和平女王應當成為競技場的皇后，她的「目光降下影響並裁定獎項」。當衝突的衝動與理性使我們分心，似乎將我們拉向相反的方向時，讓她來決定哪一方應當獲勝。基督的平安如何為我們做到這一點？我們可以透過善惡對我們內在平靜的影響來進行粗略的測試。任何破壞我們寧靜、使水面漣漪以致基督的形象不再清晰可見的事物，都應當避免。那種靈裡的平靜是非常敏感的，在邪惡事物面前會退縮。讓它成為我們的氣壓計，若它下降，我們便可確信風暴即將來臨。如果我們發現某種行為傾向於破壞我們的平安，我們便可確信那杯中含有毒藥——正如古老傳說中，破碎的杯子揭示了毒藥的存在——我們就不應再飲用。沒有什麼東西是如此珍貴，以至於值得為了它而失去基督的平安。每當我們發現它處於危險之中，我們必須回頭。
隨後附帶了一個培養基督的平安的理由：「你們蒙召，歸為一體。」神藉著福音對他們那充滿憐憫的呼召與邀請，其目的正是為了讓他們能分享這份平安。神藉著福音呼召人的目的有多種表達方式——可以從許多角度與觀點來呈現，每一種都同樣榮耀。沒有一個詞能道盡我們蒙祂奇妙慈愛所呼召進入的全部豐盛，但沒有什麼比這個思想更溫柔、更蒙福的了：神那偉大的聲音呼召我們分享基督的平安。既蒙此呼召，所有分享它的人自然會發現自己因擁有共同的恩賜而彼此連結。那麼，蒙召進入如此蒙福的擁有，卻不讓它在塑造心靈與生命中發揮主權，這豈不是自相矛盾嗎？進一步說，因共同擁有基督的平安而被聚集為一體，卻不讓它以愛心的繩索將所有肢體束縛在甜美的羈絆中，這豈不是更大的矛盾嗎？「基督的平安」在我們心中的統治，將確保我們能完美地實行我們所聽到的所有其他恩典，因此這條誡命恰如其分地結束了對弟兄之愛的勸勉系列，並以所有這些「新人」皆為肢體的「一體」思想，印證了這一切。
下一條誡命引入得非常突然，這賦予了它力量：「且要存感謝的心」，或者，若我們以一種或許不過分細緻的精確度來翻譯，即「變得感恩」，努力追求比你目前所達到的更深層的感恩。保羅每當他的思想引導他看見神在吸引人歸向祂、並賜予他們如此豐厚恩賜時所展現的偉大慈愛，他總是容易被點燃。
他風格的一個顯著特徵是，每當他的路徑引導他到達一個山頂，從那裡瞥見那偉大的慈愛神蹟時，他便會突然爆發出讚美。這條插入的誡命正是這種突然的讚美噴湧。就好像他暫時中斷了思想的線索，對聽眾說——想想你們天父神那奇妙的慈愛。祂將你們從異教中呼召出來，祂將你們從騷動的世界與充滿困擾不安的生活中呼召出來，去擁有那曾像神秘的鴿子一樣，永遠盤旋在基督頭上的平安；祂呼召你們歸為一體，將我們這些先前分隔甚遠的猶太人與外邦人，編織成一個宏大的合一。讓我們停下來，向祂舉聲讚美。真正的感恩將在任何時刻湧流，並將融入所有義務之中。這封信中頻繁出現對感恩的訓誡，我們在所探討的經文結尾處再次看到這一點，因此我們可以將進一步的評論留到處理那些經文時再說。
II. 基督那內住的道理。
本節經文的主要指向似乎是教會的敬拜——這是教會合一的最高表達。其三個分句強化了三個重點，第一點是「基督的道理」在歌羅西基督徒心中的居住，我認為這不僅是指「基督作為內在監察者在心中的同在」，而是指福音中所包含的明確真理體系在心中的內住，這些福音曾傳給他們。那福音是基督的道理，因為祂是其主題。這些早期的基督徒透過口頭教導領受了那真理體系。對我們而言，它來自基督生平與死亡的歷史，以及新約其餘部分對這些事件之意義、深遠深度與能力的闡述——這是一個非常明確的教導體系。它如何能住在心中？或者，那道理在我們心中的居住，除了讓思想、心靈與意志被聖經中向我們啟示的關於耶穌的真理所佔據之外，還能是什麼呢？這種內住是在我們自己的能力範圍內，因為這是誡命而非應許——如果我們想要擁有它，我們必須對宗教真理做我們對其他想要記住的真理所做的事——深思它們，運用我們的能力去思考它們，不斷地回顧它們，將它們固定在我們的記憶中，就像釘在穩固處的釘子一樣；為了記住它們，要像孩子們所說的那樣，把它們「記在心裡」。今天，沒有什麼比這更缺乏的了。當代流行的基督教在慈善服務上很強，其中一些階段充滿了「福音佈道」的活力，但在對福音所包含與啟示的偉大原則的理解上，卻顯得極度匱乏。一些基督徒屈服於大眾對「教條」的偏見，開始厭惡並忽視宗教的教義層面；另一些人則忙於各種善工，以至於沒有時間或意願去反思或學習；對其他人而言，「世上的思慮和別樣的私慾進來，把道擠住了」。毫無疑問，僅僅理智上的基督教是非常貧乏的；但這一點在過去一代人中已經被反覆強調，以至於現在非常需要清晰地宣講另一面——即僅僅情感上的基督教更為貧乏；如果一方面的情感與另一方面行為要配得上那些有頭腦、有大腦的人，那麼情感與行為都必須建立在被相信與深思的真理基礎上。在人類本性那有序的君主制中，理性旨在統治，但她也旨在順服，對她而言，這條法則依然有效：她必須學會順服，以便能夠統治。她必須向基督的道理低頭，然後她才能正確地駕馭靈魂的王國。我們應當有意識地尋求對基督徒真理有一個整體且理智的把握，不要總是吃給嬰孩喝的奶，也不要期望教師與傳道人只是永遠重複我們已經知道的事情。
那道理要在基督徒心中豐豐富富地居住。如果他們像許多人那樣，僅僅以微薄的程度擁有它，那是他們自己的錯。它本可以是一場滿潮。為什麼在許多人心中，它只是一條細流，就像熱天裡的澳洲河流，是一連串沒有生命或流動的淺水潭，幾乎沒有一絲濕氣相連，周圍是大片刺眼的碎石，而它本可以是一片寬廣的水域——「可洑的水」？為什麼，不就是因為他們沒有對這道理做所有學生對他們所愛的學科所做的事嗎？
當那道理在人們心中開展為「各樣的智慧」時，它應當顯明其居住的豐盛。當福音的大能住在一個人的靈裡，並被理智地默想與研究時，它將綻放出適用於所有主題、觸及人類生活整個地平線的思想與行動原則。那些假教師在他們的奧秘中所承諾的一切智慧，甚至更多，都賜給了那些將基督的道理珍藏在心中的嬰孩與單純的人，他們中間最小的也可以說：「我比我的師傅更通達，因我思想你的法度。」那孩子可以領受的福音，在「狹小的空間裡擁有無限的財富」，就像一顆微小的黑色種子，儘管外表卑微，卻隱藏著花朵奇妙美麗與果實滋養的應許與潛能。在播種它的心中得到培育與照料，它將展開成為一個人所能領受或神所能賜予的關於神與人、我們的本性、義務、希望與命運、當下的任務與永恆榮耀的一切真理。擁有它並讓它豐豐富富地住在心中者是有智慧的；沒有它的人，「到最後終必成為愚昧人」。
本節的第二個分句處理了內住的道理在教會敬拜中的彰顯。個人在心中擁有道理，並不使我們脫離弟兄的幫助。相反，這正是與同伴分享我們的財富，並透過他們的儲備來增加我們自己的義務之基礎。因此——「用各樣的智慧，彼此教導，互相勸戒」便是其結果。對基督道理的普遍擁有，涉及了相互教導的普遍權利與義務。
我們已經聽過使徒宣稱他的工作是「勸戒各樣的人，教導各樣的人」，並發現前者指向實際的倫理教導，不乏責備與警告，而後者則更多指教義教導。他在那裡為自己所主張的，在此處他勸勉整個基督徒群體。我們在此瞥見了早期教會極其簡單、非正式的公共聚會，它們似乎更接近自由會議的性質，而非當今任何教會所使用的敬拜形式。此處經文與其他保羅書信（特別是《哥林多前書》第14章）的證據，無疑地顯示了這一點。使徒教會的敬拜形式並非旨在作為模型，我們不能因為證明某種用法是原始的，就證明它旨在成為永久的；但這些用法背後的原則在任何時間與地點都是有效的，其中之一就是基督徒普遍（儘管不平等）的靈感，這導致了他們教導與勸戒的普遍呼召。該原則以何種形式表達、如何保障與控制，是次要的。不同的文化階段與其他一百種情況將會修改這些形式，除了迂腐者或宗教教條主義者外，沒有人會關心統一性。但我不得不相信，目前將教會公共教導限制在官方階層的做法已經造成了傷害。為什麼一個人要永遠說話，而數百名有能力教導的人卻坐著沉默，聽他講話或假裝聽他講話？那裡肯定存在著浪費。我厭惡強制的革命，也不相信任何需要暴力才能掃除的制度（無論是政治還是教會）已經準備好被移除；但我相信，如果我們中間的靈性生活水平提高了，新的形式自然會演變出來，其中將會對基督教民主所建立的偉大原則有更充分的認可，即：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的；你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；老年人要做異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。」有跡象表明，許多不同階層的基督徒敬拜者已經不再從目前的教導方式中得到造就。更有文化的人寫書談論「講道的衰落」；更熱心的人轉向佈道所與「更自由的服務」以及「平信徒講道」；更冷漠的人則待在家裡。當潮水上漲時，所有擱淺在泥灘上的閒置船隻都會啟動；教會肯定會迎來這樣的時刻，那等待了千年才得以實現、在五旬節僅得到部分成就的渴望，最終將成為事實：「惟願耶和華的百姓都受感說話，願耶和華把他的靈降在他們身上！」
此處的教導與勸戒被視為是透過歌唱來實現的。這讓人感到獨特，並誘使我們對經文進行另一種標點，即「用各樣的智慧，彼此教導，互相勸戒」應構成一個獨立的分句，而「用詩章、頌詞、靈歌」應附屬於隨後的詞語。但總體而言，通常的分句安排可能是最好的。「詩章」與「頌詞」之間的區別似乎在於，前者是帶有音樂伴奏的歌曲，而後者是對神的口頭讚美。毫無疑問，所指的「詩章」主要是《詩篇》，即早期基督徒敬拜中的舊約元素，而「頌詞」則是奉獻精神自然爆發為歌唱的新產物，是基督徒讚美詩這一偉大寶庫的最初開端。「靈歌」是一個更普遍的表達，包括所有種類的基督徒詩歌：只要它們來自在心中運行的聖靈。我們從許多來源得知，歌唱在早期教會的敬拜中佔有很大比重。事實上，每當宗教生活出現巨大的復興時，基督徒歌唱的巨大爆發也會隨之而來。教會的前進步伐總是伴隨著讚美的音樂；「歌唱的與奏樂的」都在那裡。中世紀的拉丁讚美詩圍繞著修道會早期純潔的日子；路德那粗獷、狂暴的讚美詩與他的論文一樣有力；查理·衛斯理那神秘的溫柔與狂喜已成為整個教會的財產。我們從外部觀察者那裡得知，早期基督徒最吸引異教徒注意的做法之一是，他們在天亮前每天聚集，「向一位基督唱讚美詩，如同向一位神」。
這些早期的讚美詩具有教義性質。毫無疑問，正如在許多宣教教會中，讚美詩被發現是傳達真理的最佳載體一樣，在這些早期教會中也是如此，這些教會主要由奴隸與婦女組成——兩者都未受過教育。「唱福音」是一個非常古老的發明，儘管名字是新的。我們在此處看到的早期基督徒聚會的圖景非常引人注目。顯然，他們的聚會是自由且社交性的，形式最少，且最具彈性。如果一個人對眾人有任何勸勉的話，他可以說出來。「你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓。」如果一個人有舊詩章的片段，或來自基督徒心靈的新旋律，他可以唱出來，他的弟兄們會傾聽。我們現在沒有那種讚美詩了。但從那裡到現代的會眾，我們已經走了多遠——站著拿著幾乎不看的書，在一個半數人連嘴都不張開唱的讚美詩中「敬拜」，而另一半人發出的聲音在三個座位外都聽不見。
然而，最好的讚美是心靈的歌唱。因此，使徒補充說「心被恩感，歌頌神」。這必須是在「恩典」中，也就是說，在恩典作為歌唱運行的氛圍與元素中，這幾乎等同於「藉著在心中運行的神聖恩典」，它推動了那無聲讚美的永恆音樂。如果我們心中有基督的平安，並且基督的道理豐豐富富地住在我們裡面，各樣智慧也住在我們裡面，那麼一種無聲且永恆的音樂也會住在裡面，就像「隱藏的小溪」永遠唱著它那「安靜的曲調」。
III. 那使萬物成聖的耶穌之名。
使徒從敬拜轉向生活，並以一條涵蓋所有行動領域的全面性誡命，為整系列的訓誡加冕。「無論做什麼，或說話、或行事」——那麼，不僅僅是所謂的特別敬拜，一切都必須置於同一動機的影響之下。這強調了普通生活的神聖性，並將敬拜的概念擴展到所有行為。「無論做什麼，或說話」——那麼，言語也是行為，且在許多方面是我們最重要的行為。有些話語，儘管從耳邊消失得如此之快，卻比所有同時代的行為更持久，比銅器更長久。不僅「主的道」，而且在一個非常莊嚴的意義上，人的話語「永遠長存」。凡事都要「奉主耶穌的名」。這至少意味著兩件事——順服祂的權柄，並依賴祂的幫助。這兩者是改變我們行為性質的雙重護身符，並在我們行事時保護我們免受一切傷害。那名使一切工作成聖並高貴。沒有什麼事是如此微小以至於這名不能使它變得偉大，也沒有什麼事是如此單調乏味以至於這名不能使它變得美麗與新鮮。那名現在正如過去一樣，趕出魔鬼並平息風暴。「奉主耶穌的名」是使我們的軛容易的絲綢襯墊。它帶來了使我們重擔輕省的突如其來的力量。我們可以將它寫在我們所有的行為之上。如果有些行為我們不敢在上面寫下這名，那麼它們就不適合我們。
若以基督的名義行事，一切作為都將成為感恩，從而達到最高的成聖與最真實的福分。「藉著祂感謝父神」應當始終伴隨著奉耶穌之名所做的工作。使徒不斷地勸勉人要感恩，這在某種意義上是基督徒生命的阿爾法與奧米加（始與終），因為感恩應當在我們心中持續運作。感恩之所以如此重要，是因為它預設了所有至關重要的事物，並且它必然會引向每一種基督徒的美德。要持續感恩，心靈必須持續地轉向神，轉向我們在耶穌基督裡所得救贖的偉大恩賜。我們的愛與渴望必須持續地向這些恩賜發出——換言之，感恩建立在領受並喜樂地支取主帶給我們的神之憐憫上。感恩是一切蒙悅納的事奉與一切快樂順服的基礎。將神視為苛刻索求者的僕人是懶惰的；將神視為「賜予的神」的僕人則在勞苦中喜樂。那為了得工價而工作的人，將得不到工價，也做不出任何有價值的工；那因為感到自己已預先領受了豐厚工價（且永遠無法賺得其分毫）而工作的人，將獻上令主人滿意的服事。
因此，我們在日常工作中——無論是在店鋪、工廠、會計室、書房、街道還是家中——都應當時刻將耶穌基督以及我們對祂所負的債放在心上。我們應當努力使自己的一切行為更受這些思想的影響，並受神的憐憫所激勵，將自己獻給那位為我們作贖罪祭的主，成為活的感恩祭。如果每當新的責任出現時，我們都聽見基督說：「你們要如此行，為的是記念我」，那麼整個生命將成為與祂真實的團契，每一個平凡的器皿都將如同聖餐的杯，馬匹的鈴鐺也將刻上大祭司冠冕上的銘文：「歸耶和華為聖」。將工作放在那祭壇上，既聖化了獻祭者，也聖化了祭物。藉著那使萬福臨到人、使萬謝歸於神的主獻上，並由感恩的火焰所點燃，我們卑微的行為，儘管粗糙且屬世，也將化作繚繞的香氣上升，成為藉著耶穌基督蒙神悅納的馨香之氣。
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1. 「本節的第二個分句處理了內住的道理在教會敬拜中的彰顯。個人在心中擁有道理，並不使我們脫離弟兄的幫助。相反，這正是與同伴分享我們的財富，並透過他們的儲備來增加我們自己的義務之基礎。因此——『用各樣的智慧，彼此教導，互相勸戒』便是其結果。對基督道理的普遍擁有，涉及了相互教導的普遍權利與義務。我們已經聽過使徒宣稱他的工作是『勸戒各樣的人，教導各樣的人』，並發現前者指向實際的倫理教導，不乏責備與警告，而後者則更多指教義教導。他在那裡為自己所主張的，在此處他勸勉整個基督徒群體。我們在此瞥見了早期教會極其簡單、非正式的公共聚會，它們似乎更接近自由會議的性質，而非當今任何教會所使用的敬拜形式。」：本段反映了公理制或自由教會（Free Church）的立場，強調信徒皆祭司與聚會的非正式性；其他宗派如主教制（Episcopal）或長老制（Presbyterian）則主張教會敬拜應由按立的聖職人員主導，並遵循一定的禮儀規範。